compassionbg

Блог за състраданието и забравената свобода на духа

Царската песен на Сараха

Безплатна pdf версия може да изтеглите от тук.

Царската песен на Сараха

(Saraha’s Dohakosa: The Royal Song)

Doha mdzod spyod pa’i glu: Dohakosa nama caryagiti

ПОЧИТ КЪМ ARYAMANJUSRI!
Почит към унищожителя на демоничната сила!

1

Вятърът разбива спокойната вода на дълги и пенести вълни;
Царят създава многообразни форми от единството,
Виждайки много лица на този единствен Стрелец, Сараха.

2

Кривогледият глупак вижда една лампа като две;
Вижданото и виждащият са едно,
Ти, съсипан, крехък ум!

3

Много лампи светят в дома,
Но слепите пак тънат в тъмнина;
Sahaja (Спонтанността) се просмуква във всичко,
Но глупакът не може да види онова, което е под носа му.

4

Както много реки са едно цяло в океана,
Всички полуистини се поглъщат от единствената истина;
Сиянието на слънцето осветява всички тъмни ъгли.

5

Облаците извличат вода от океана, за да се изсипе като дъжд на земята
И няма нито увеличение, нито намаление;
По същия начин реалността остава непроменена като чистото небе.

6

Наситена със съвършенствата на Буда,
Sahaja (Спонтанността) е единствената основна природа;
Съществата се раждат в нея и преминават в нея,
И въпреки това в нея няма нито съществуване, нито несъществуване.

7

Захвърляйки истинското щастие, глупакът скита в заблуда,
Надявайки се за преходни удоволствия;
Сега устата ти е пълна с мед,
Преглътни го, докато можеш!

8

Глупаците се опитват да избегнат страданието си,
Мъдрите изиграват болката си.
Пий от чашата с небесен нектар,
Докато останалите гладуват за външни проявления.

9

Мухите ядат мръсотия, отхвърляйки благоуханието на сандаловото дърво;
Човек, отхвърлил нирвана, задълбочава собственото си объркване,
Жадувайки за долното и вулгарното.

10

Дъждовната вода, изпълваща следата от копитото на вола,
Се изпарява, когато слънцето свети;
Несъвършенствата на съвършения ум,
Всички те изчезват постепенно в съвършенство.

11

Солената морска вода, погълната от облаците, става сладка;
Отровата от страстната реакция
В силен и себеотрицателен ум се превръща в еликсир.

12

Неизразимото е свободно от болка;
Немедитацията дава истинско удоволствие.
Въпреки че ни е страх от рева на дракона,
Дъжд пада от облаците, за да узрее реколтата.

13

Природата на началото и края е тук и сега,
А първото не съществува без последното;
Рационализиращият глупак, създавайки идеи за невъобразимото,
Разделя празнотата от състраданието.

14

Пчелата знае от раждането си,
Че цветята са източникът на меда;
Как може глупакът да знае,
Че самсара и нирвана са едно?

15

Гледайки се в огледало,
Глупакът вижда чужда форма, а не отражение;
Умът с истина забравена
Служи на привидната измама на неистината.

16

Уханието на цветята е неуловимо
И въпреки това реалността му обхваща въздуха,
Точно както кръговете на мандала се разбират
Чрез безформено присъствие.

17

Спокойната вода, раздвижена от леден вятър,
Замръзва в твърди сковани и нащърбени форми;
В емоционален ум, раздразнен от критични идеи,
Безформеното става твърдо и неподатливо.

18

Умът, по природа неопетнен, остава недокоснат
От калта на самсара и нирвана;
Но като скъпоценен камък, загубен в блато,
Въпреки че запазва блясъка си, той не свети.

19

С увеличаването на умствената леност чистото съзнаване отслабва;
С увеличаването на умствената леност страданието също се увеличава.
Стръкове поникват от семето и листа от клоновете.

20

С отделянето на единството от многообразието в ума
Светлината избледнява и ние скитаме в долните царства;
Кой заслужава повече съжаление от онзи,
Който влиза в огъня с широко отворени очи?

21

Обладан от насладите на сексуалната прегръдка
Глупакът вярва, че познава абсолютната истина;
Той е като някой, който стои на вратата си
И, флиртувайки, говори за секс.

22

Вятърът нарушава покоя в Дома на Празнотата
С вълнуващи заблуди за емоционално удоволствие;
Паднал от божественото пространство, изтерзан,
Измъченият йогин заглъхва.

23

Като брамин, приемащ ориз и масло,
Предлагащ жертва на пламъка,
Онзи, който визуализира материалните неща като божествена амброзия,
Се заблуждава, че един сън е абсолютната реалност.

24

Просветлявайки Дома на Брахма във фонтанелата,
Галейки увулата в разпусната наслада,
Объркан, вярвайки, че обвързващото удоволствие е духовно освобождение,
Горделивият глупак нарича себе си йогин.

25

Учейки, че добродетелите са без значение за вътрешното осъзнаване,
Той бърка ключалката с ключа;
Невеж за истинската природа на скъпоценния камък,
Глупакът нарича зеленото стъкло смарагд.

26

Умът му приема месинга за злато,
Моментното върхово изживяване за завършена реалност;
Вкопчен в радостта от мимолетни сънища,
Той нарича живота си на кратко благоденствие Вечно Блаженство.

27

С аналитично разбиране на символа EVAM,
Създавайки четири печата чрез анализ на момента,
Той нарича върховото си изживяване sahaja (спонтанно присъствие):
Той се вкопчва в отражение, погрешно прието за огледалото.

28

Като объркан елен, скачащ в мираж за вода,
Заблудените глупаци в своето невежество се вкопчват във външни форми
И с неутолената си жажда, ограничени и затворени,
Те идеализират затвора си, като се преструват на щастливи.

29

Относително истинското е свободно от интелектуални понятия,
А абсолютно истинският ум, активен или в покой, е не-ум,
И това е върховното, най-високото от високото, неопетнено;
Приятели, познайте тази свещена възвишеност!

30

В ум, потънал в самадхи, свободен от идеи,
Страстта е неопетнено чиста;
Като лотус с корени в тинята на дъното на езеро
Благородната реалност е недокосната от замърсяването на съществуването.

31

Направи здраво виждането си за всички неща като илюзорен сън
И ти достигаш трансценденталност,
Мигновено разбиране и спокойствие;
Силен ум, завързващ демоните на тъмнината,
Отвъд мисълта твоята собствена спонтанна природа се осъществява.

32

Явленията никога не са преставали да бъдат първоначалното си излъчване,
И необразувана, формата никога не е имала истинска природа, която да бъде проумяна;
Тя е континуум от уникална медитация,
В пасивен, неопетнен, медитативен ум, който е не-ум.

33

Така Азът е интелект, ум и форми на ума,
Аз светът, всичко изглежда привидно чуждо,
Аз безкрайното разнообразие от виждано-виждащ,
Аз желанието, гнева, умствената леност –
И bodhicitta (пробуждащия се ум).

34

Вече има лампа, светеща в духовната тъмнина,
Лекуваща разцепването, разкъсано от интелекта,
Така че всички умствени замърсявания да бъдат изтрити.
Кой може да определи природата на непривързването?

35

Не може да се опровергае, нито все пак да се потвърди,
И неразбираемо то е невъобразимо.
Чрез създаване на понятия глупаците са оковани,
Докато без понятия съществува неопетнена sahaja (спонтанност).

36

Идеите за единство и многообразие не носят обединение;
Само чрез съзнаване съзнателните същества достигат до свобода.
Познаване на сиянието е силна медитация;
Пребивавай в спокоен, неизменен ум.

37

С достигане до преливащата от радост земя
Силите за виждане се разширяват,
И има радост и смях;
Дори при преследването на предмети няма разделение.

38

От радостта разпъпва истинско удоволствие,
Избуяващо в цветове на върховно удоволствие,
И докато изтичането се въздържа
Неописуемото блаженство със сигурност ще съзрее.

39

Какво, къде и от кого са нищо,
И все пак цялото събитие е наложително.
Независимо дали любов и привързване, или състояние без желания,
Формата на събитието е празнота.

40

Като прасета се въргаляме в това сладострастно блато,
Но какво може да опетни нашия бисерен ум?
Нищо не може никога да го замърси
И от нищо никога не можем да бъдем завързани.

Тази песен за екзистенциална свобода е композирана от Великия Преподавател Йогин Сараха.

Тази Царска песен на Сараха е преведена от
Kunzang Tenzin в Kathmandu в продължение на много години,
завършена по пълнолуние на седмия месец
от годината на дървения вол. Нека всички същества бъдат щастливи!
Нека всяка форма на нещата бъде благополучна!

Благодарности на източника!


Както се вижда от бележката на преводача, преводът на тази песен съвсем не е проста работа. Чрез неразбирането си сигурно съм направил някакви грешки, които предполагам са неизбежни, колкото и да се старая да не се отклонявам изобщо от английския текст.

За някои стихове предлагам втори превод от алтернативни английски преводи:

Стих 8 (алтернативен превод):

8

Зверовете не разбират света
Като тъжно място. Обратно, мъдрите
Пият от небесния нектар,
Докато зверовете гладуват за сладострастие.

Стихове 31-33 (алтернативен превод)

31

Чрез осъзнаване се вижда също със сигурност, че всички неща са като илюзия.
Като се издигнеш над света, с това значение в ума си почивай спокойно в медитация.
Тези, чийто ум разпознава учението, завързват невежеството.
Възникваща от само себе си и невъобразима, мъдростта естествено живее в тях.

32

Тези явления имат същността на яснота; от най-първото те са неродени.
Те не възникват като съществуващи с форма; отхвърли и мисленето, че те възникват във вид с характеристики на форма.
Пребивавай продължително в самия ум и практикувай само дълбока медитация.
Без мисъл, почивай в тази медитация, освободена от умствена дейност и без недостатъци.

33

Интелект, ум и умствени прояви имат точно тази същност.
Всички светове, явяващи се в тяхното разнообразие, имат точно тази същност.
Всички разновидности на гледащия и гледаното имат точно тази същност.
Привързване, желание, омраза и bodhicitta (пробуждащия се ум), също имат точно тази същност.

Стих 34

Последната дума от стиха е „непривързване“ (detachment). В алтернативен превод detachment е заменено от desirelessness – т.е. състояние без желания. Мисля, че това показва важната връзка между двете или дори това, че са аналогични.

Източник за алтернативния превод.


Речник

Източник – Wikipedia

Брамин – член на най-висшата, жреческата хиндуистка каста.

Мандала (Санскрит: „същина“ + „има“ или „съдържа“, също се превежда като „кръг-обиколка“ или „завършване“) – концентрична диаграма, която има духовно или ритуално значение в Будизма и в Индуизма.

Нирвана (известна още като просветление или пробуждане) е пълното спокойствие на ума при Освобождението (мокша), това е състоянието на край на страданието, най-висше щастие и единението с божественото. Постигането на нирвана е цел в Будизма. За будистите Нирвана е и освобождаване от цикличното страдание, присъщо на обусловеното съществувание (самсара). Думата означава букв. „угасване“ или в Будистки контекст това е спокойствието на ума след изчезването на бушуващите делюзии, алчност и ненавист. Нирвана трудно може да се обясни с думи, но може да се преживее вследствие на интензивна работа с Ума, главно медитация, и продължителна духовна практика.

Самадхи е йогическо състояние на свръхсъзнание, постигнато в резултат на продължителна практика на медитация (дхяна). В Йога сутра самадхи е осмото и последно стъпало, водещо към крайната цел – кайваля. Самадхи се описва като единно състояние на съзнанието, в което умът става еднонасочен (екаграта) и съзнанието на медитиращия се слива с обекта на медитацията.

Самсара е понятие от някои източни религии. Буквално означава „кръговрат“ (санскрит). Това е веригата на ражданията и смъртта под формата на колело, което винаги е в движение. Когато тази верига бъде прекъсната, съществото получава освобождение (мокша) и встъпва в Нирвана.

Sahaja – сахаджа е термин от индийската духовност. Значението му се описва като „последното постижение на цялата мисъл“ и „разпознаване на еднаквостта на дух и материя, на субект и обект“, като се продължава „Тогава няма свещено и мирянско, духовно или плътско, а всичко, което живее, е чисто и празно/пусто.“.

Реклами

Вашият коментар

Попълнете полетата по-долу или кликнете върху икона, за да влезете:

WordPress.com лого

В момента коментирате, използвайки вашия профил WordPress.com. Излизане /  Промяна )

Google photo

В момента коментирате, използвайки вашия профил Google. Излизане /  Промяна )

Twitter picture

В момента коментирате, използвайки вашия профил Twitter. Излизане /  Промяна )

Facebook photo

В момента коментирате, използвайки вашия профил Facebook. Излизане /  Промяна )

Connecting to %s